Πως η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έγινε όπλο πολιτικού πολέμου





Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (ROC) έχει γίνει κεντρικός πυλώνας της πολιτικής και πληροφοριακής πολεμικής στρατηγικής του Κρεμλίνου, η οποία διαμορφώνει αφηγήσεις συνδυάζοντας την πνευματικότητα με τον εθνικισμό. Μέσω δογμάτων όπως ο «Ρωσικός Κόσμος» ( Russkiy Mir ) και επικλήσεων στην κοινή Ορθόδοξη ταυτότητα, η Μόσχα οπλίζει την πίστη για να δικαιολογήσει την επιθετικότητα και να επεκτείνει την ιδεολογική της εμβέλεια. Αυτές οι αφηγήσεις έχουν επηρεάσει τις συμπεριφορές στην Ουκρανία, τη Γεωργία, τη Μολδαβία και σε μέρη της Αφρικής και της Ευρώπης - υπονομεύοντας την ολοκλήρωση της Δύσης, σπέρνοντας τον τοπικό σκεπτικισμό απέναντι στο ΝΑΤΟ και την ΕΕ και ενισχύοντας τα φιλο-Κρεμλινικά κινήματα μέσω πολιτιστικής συγγένειας και θρησκευτικού συμβολισμού.



Η υποδομή που στηρίζει αυτή την πνευματική-πολιτική επιρροή είναι ένα διασυνδεδεμένο οικοσύστημα κράτους, εκκλησίας και μέσων ενημέρωσης. Η ιεραρχία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας λειτουργεί σε συνδυασμό με κρατικά ελεγχόμενους ραδιοτηλεοπτικούς φορείς, διπλωματικές αποστολές, ιδιωτικές «πατριωτικές» ΜΚΟ και ψηφιακές πλατφόρμες όπως τα κανάλια Telegram και YouTube που συνδέονται με το Πατριαρχείο Μόσχας. Οικονομικά, το σύστημα υποστηρίζεται από ολιγάρχες που συνδέονται με το Κρεμλίνο, κρατικές επιχειρήσεις και αφορολόγητα εκκλησιαστικά περιουσιακά στοιχεία, ενώ η υλικοτεχνική του εμβέλεια βασίζεται σε παγκόσμιες επισκοπές, πολιτιστικά κέντρα και εκκλησιαστικές αποστολές που λειτουργούν και ως κόμβοι ήπιας ισχύος. Αυτός ο συντονισμός επιτρέπει στη Μόσχα να προσαρμόζει τα μηνύματά της σε τοπικά πλαίσια - παρουσιάζοντας τον εαυτό της εναλλάξ ως υπερασπιστή της πίστης, ως μεσίτη ειρήνης ή ως προπύργιο ενάντια στη δυτική «ηθική παρακμή».

Η αντιμετώπιση αυτής της μορφής θρησκευτικά συγκαλυμμένης παραπληροφόρησης απαιτεί τη στόχευση τόσο των οικονομικών όσο και των θεσμικών γραμμών που την επιτρέπουν. Η διαφάνεια στις ροές χρηματοδότησης εκκλησίας-κράτους, η ρύθμιση των θρησκευτικών δομών που συνδέονται με το εξωτερικό και η αποκάλυψη κληρικών που ασχολούνται με πολιτική προπαγάνδα είναι απαραίτητες για τον περιορισμό της επιρροής του Κρεμλίνου. Περιπτώσεις όπως το ουκρανικό κίνημα αυτοκεφαλίας το 2019 - όταν ο πνευματικός επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α' της Κωνσταντινούπολης, χορήγησε στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας (OCU) ανεξαρτησία από την ROC - και η προληπτική εποπτεία σε κράτη όπως η Μολδαβία δείχνουν τη σημασία της διάλυσης των υβριδικών θρησκευτικο-πολιτικών δικτύων. Συμπληρωματικά μέτρα - η ενίσχυση των ανεξάρτητων ορθόδοξων θεσμών, η ενίσχυση του γραμματισμού στα μέσα ενημέρωσης και η εμβάθυνση της διεθνούς συνεργασίας - είναι ζωτικής σημασίας για την υπεράσπιση της δημοκρατικής ανθεκτικότητας έναντι αυτής της εξελισσόμενης μορφής ιδεολογικού πολέμου.
Εισαγωγή

Μεταξύ πίστης και χειραγώγησης βρίσκεται ένα θολό σύνορο. Για εκατομμύρια πιστούς, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ένας πυλώνας παράδοσης και πνευματικότητας, μια συνέχεια αιώνων λειτουργικής και πολιτισμού. Ωστόσο, πίσω από την ιερή πρόσοψη, η ιεραρχία της εκκλησίας είναι εδώ και δεκαετίες συνυφασμένη με τον σοβιετικό και ρωσικό μηχανισμό κρατικής ασφάλειας. Αυτό που ξεκίνησε ως ένα έργο επιβίωσης υπό τους μπολσεβίκικους διωγμούς εξελίχθηκε σε συστηματική υποταγή στην KGB - και τώρα, στην FSB και τον Πατριάρχη Κύριλλο - και σε ένα παγκόσμιο δίκτυο πολιτικής επιρροής.

Αυτό δεν αποτελεί κατηγορητήριο κατά της Ορθοδοξίας ή των πιστών της. Είναι μια εξέταση του πώς το Κρεμλίνο έχει καταλάβει τη θεσμική δομή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, μετατρέποντάς την από μια πνευματική κοινότητα σε ένα όργανο της πολιτικής χειραφέτησης και της ήπιας ισχύος του Κρεμλίνου. Η κατανόηση αυτής της εξέλιξης - της σοβιετικής της προέλευσης, της μετασοβιετικής της συνέχειας και της επέκτασής της σε όλη την Ουκρανία, την Αφρική και τη Δύση - αποκαλύπτει πώς η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει γίνει μια «ζώνη μετάδοσης» της ρωσικής εξουσίας, για να δανειστούμε τον όρο του ίδιου του Βλαντιμίρ Λένιν για τις ιδεολογικές οργανώσεις-μέτωπα.
Από την Υποταγή στη Συνεργασία: Σοβιετικές Προελεύσεις

Η υποδούλωση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην κρατική εξουσία ξεκίνησε πολύ πριν από τους Μπολσεβίκους. Στις αρχές του 18ου αιώνα, ο Μέγας Πέτρος κατάργησε το Πατριαρχείο και το αντικατέστησε με την Αγία Κυβερνητική Σύνοδο το 1721, μετατρέποντας ουσιαστικά την εκκλησία σε τμήμα της αυτοκρατορικής γραφειοκρατίας. Οι επίσκοποι έγιναν κρατικοί αξιωματούχοι, τα κηρύγματα παρακολουθούνταν για την πιστότητά τους και ο κλήρος ήταν υποχρεωμένος να αναφέρει πολιτικά ύποπτη συμπεριφορά μεταξύ των ενοριτών του. Αυτός ο μετασχηματισμός σηματοδότησε την αρχή της μακράς εμπλοκής της εκκλησίας με το κράτος - ένα σύστημα πνευματικής δουλείας που μεταμφιέστηκε ως «συμφωνία» μεταξύ βωμού και θρόνου.

Η αντίσταση εμφανίστηκε σχεδόν αμέσως. Οι Παλαιοί Πιστοί, οι οποίοι απέρριψαν τις προηγούμενες λειτουργικές μεταρρυθμίσεις του Πέτρου και του Πατριάρχη Νίκωνα, έγιναν σύμβολα ανυπακοής τόσο κατά της θρησκευτικής τυποποίησης όσο και κατά του κρατικού καταναγκασμού. Βάναυσα διωκόμενοι και οδηγούμενοι στην παρανομία, διατήρησαν ένα εναλλακτικό μοντέλο πίστης που ριζώνει στην αυτονομία και τη συνείδηση. Ωστόσο, η περιθωριοποίησή τους ενίσχυσε την κυριαρχία μιας εκκλησιαστικής ιεραρχίας που εξαρτάται από την αυτοκρατορική εύνοια - δημιουργώντας προηγούμενο για τα μεταγενέστερα καθεστώτα να εκμεταλλευτούν τις δομές της για πολιτικούς σκοπούς.

Η ιστορία συνεχίζεται με την μπολσεβίκικη επανάσταση και τη σοβιετική καταστολή. Το Πανρωσικό Τοπικό Συμβούλιο του 1917-1918 επιδίωξε να αποκαταστήσει την αυτοδιοίκηση της εκκλησίας μετά από αιώνες αυτοκρατορικού ελέγχου, αλλά η σύντομη ανανέωσή της συντρίφθηκε υπό το μπολσεβίκικο κράτος. Το Διάταγμα του Λένιν περί Γης και οι επακόλουθες αντιθρησκευτικές εκστρατείες απογύμνωσαν την εκκλησία από περιουσία, έθεσαν εκτός νόμου τη θρησκευτική εκπαίδευση και εκτέλεσαν ή φυλάκισαν δεκάδες χιλιάδες κληρικούς και κληρικές. Ωστόσο, η σοβιετική προσέγγιση δεν αφορούσε μόνο την καταστροφή - αφορούσε και τη διείσδυση.

Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1920, η OGPU, η σοβιετική μυστική αστυνομία, είχε υιοθετήσει μια διπλή στρατηγική τρομοκρατίας και οικειοποίησης. Χιλιάδες επίσκοποι, ιερείς και μοναχοί εκκαθαρίστηκαν, ενώ άλλοι στρατολογήθηκαν ως πληροφοριοδότες ή εγκαταστάθηκαν ως πιστοί πράκτορες. Το 1927, υπό την πίεση του αξιωματικού της OGPU Γεβγκένι Τούτσκοφ, ο Μητροπολίτης Σέργιος εξέδωσε την περίφημη Διακήρυξη Πίστης στη Σοβιετική Ένωση , δεσμεύοντας ότι «οι χαρές και οι επιτυχίες της σοβιετικής μας πατρίδας είναι οι χαρές και οι επιτυχίες μας, και οι ατυχίες της είναι οι ατυχίες μας». Με αυτή την πράξη, η θεσμική ανεξαρτησία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εξαφανίστηκε. Μια σύνοδος που είχε εγκριθεί από το καθεστώς αντικατέστησε την γνήσια ηγεσία, και η αρχή του Σεργιανισμού, η υποταγή στην κρατική εξουσία, έγινε το καθοριστικό δόγμα της σοβιετικής εκκλησιαστικής ζωής.

Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η εκκλησία αναβίωσε όχι ως ελεύθερος θεσμός αλλά ως ελεγχόμενος. Το Συμβούλιο Θρησκευτικών Υποθέσεων και η KGB έλεγχαν κάθε επίσκοπο και πρύτανη σεμιναρίου. Μετά το 1943 , οι σοβιετικές αρχές όχι μόνο «επέτρεψαν» την αναβίωση της ROC, αλλά την έθεσαν εξ ολοκλήρου υπό τον έλεγχο του διαδόχου της OGPU, της NKVD, και αργότερα της KGB. Η ηγεσία της εκκλησίας, ειδικά σε επισκοπικό επίπεδο, αποτελούνταν σε μεγάλο βαθμό σχεδόν εξ ολοκλήρου από πράκτορες ή συνεργάτες των κρατικών υπηρεσιών ασφαλείας. Στο εξωτερικό, οι αποστολές της ROC λειτουργούσαν ως όργανα της σοβιετικής διπλωματίας και πληροφοριών. Μεταξύ των εκπροσώπων τους ήταν ένας νεαρός κληρικός ονόματι Βλαντιμίρ Γκουντιάγιεφ, σήμερα Πατριάρχης Κύριλλος, ο οποίος, σύμφωνα με ελβετικά αρχειακά στοιχεία , υπηρέτησε ως αξιωματικός της KGB με το κωδικό όνομα «Μιχαήλοφ» ενώ βρισκόταν στη Γενεύη τη δεκαετία του 1970. Η ανάθεσή του στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών καταδεικνύει πώς η σοβιετική θρησκευτική διπλωματία λειτουργούσε και ως κατασκοπεία και προπαγάνδα.
Συνέχεια υπό τον Κύριλλο: Η Μετασοβιετική Εκκλησία της Εξουσίας

Η κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης δεν διέκοψε αυτούς τους δεσμούς—τους θεσμοθέτησε. Όταν ο Κύριλλος έγινε Πατριάρχης το 2009, η αποστολή της Εκκλησίας αναδιατυπώθηκε εντός του ιδεολογικού πλαισίου του Russkiy Mir («Ρωσικού Κόσμου»), ενός δόγματος που συνδύαζε την Ορθοδοξία, τον πατριωτισμό και την αυτοκρατορία. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αναδείχθηκε ως βασικός εταίρος στη στρατηγική ήπιας ισχύος του Κρεμλίνου, καθαγιάζοντας τις ρωσικές γεωπολιτικές φιλοδοξίες ως πολιτισμική αποστολή.

Οι δημόσιες δηλώσεις του Κυρίλλου ευθυγραμμίζονται σταθερά με τις αφηγήσεις του Κρεμλίνου. Τα κηρύγματά του το 2022 απεικόνισαν την εισβολή στην Ουκρανία ως έναν «ιερό αγώνα» ενάντια σε μια ηθικά διεφθαρμένη Δύση. Τον Ιανουάριο του 2025, ευλόγησε σταυρούς με χαραγμένα τα αρχικά του Προέδρου Βλαντιμίρ Πούτιν, οι οποίοι θα διανεμηθούν σε « ήρωες πολέμου ». Αυτές οι συμβολικές πράξεις καταδεικνύουν μια βαθύτερη συνέχεια: την εκκλησία όχι απλώς ως ηθική αρχή, αλλά ως νομιμοποιητικό βραχίονα της κρατικής εξουσίας.
Παγκόσμιες Αποστολές Επιρροής

Σήμερα, η εξωτερική εμβέλεια της ROC εκτείνεται πολύ πέρα ​​από την παραδοσιακή της σφαίρα. Στην Αφρική, η Μόσχα έχει δημιουργήσει μια νέα Πατριαρχική Εξαρχία από το 2021, ιδρύοντας πάνω από 350 ενορίες σε 32 χώρες. Ο επίσημος σκοπός είναι να εξυπηρετήσει τους Ορθόδοξους πιστούς που φέρονται να ένιωθαν «εγκαταλελειμμένοι» από το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας αφότου αναγνώρισε την ανεξαρτησία της OCU. Ωστόσο, οι ουκρανικές αναφορές πληροφοριώνπεριγράφουν το έργο ως μια υβριδική επιχείρηση επιρροής, που συνδυάζει θρησκευτική διπλωματία, προπαγάνδα και προβολή ήπιας ισχύος με το πρόσχημα της ποιμαντικής φροντίδας.

Οι απεσταλμένοι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αφρική συναντώνται με τοπικούς αξιωματούχους, καλλιεργούν πολιτικές επαφές και προωθούν αφηγήσεις περί ρωσικής ηθικής ηγεσίας. Αυτές οι προσπάθειες αντικατοπτρίζουν τις τακτικές της σοβιετικής εποχής, αντικαθιστώντας τον μαρξισμό με την Ορθοδοξία ως ιδεολογικό προϊόν εξαγωγής. Ο στόχος του Κρεμλίνου παραμένει ο ίδιος: να υπονομεύσει τη δυτική επιρροή και να επεκτείνει τη ρωσική παρουσία σε στρατηγικές περιοχές.

Παρόμοιες επιχειρήσεις συμβαίνουν και πιο κοντά στην πατρίδα μας. Στη Γεωργία και τη Μολδαβία, κληρικοί που συνδέονται με την ROC διαδίδουν αντιδυτικά μηνύματα, παρουσιάζοντας το ΝΑΤΟ και την ΕΕ ως απειλές για τις παραδοσιακές χριστιανικές αξίες. Στις Ηνωμένες Πολιτείες και τη Δυτική Ευρώπη, οι ενορίες της ROC εντός του Πατριαρχείου Μόσχας έχουν χρησιμεύσει ως πλατφόρμες για φιλο-Κρεμλινικά μηνύματα - συχνά συγκαλυμμένα με εκκλήσεις για «οικογενειακές αξίες» ή «πνευματική αντίσταση στην παγκοσμιοποίηση». Αυτό που εμφανίζεται ως θρησκευτικός συντηρητισμός συχνά μετατρέπεται σε πόλεμο πληροφοριών.
Η Ουκρανική Αυτοκεφαλία και η διαμάχη για την πίστη και την επιρροή μετά το 2022

Η απόφαση του Οικουμενικού Πατριαρχείου τον Ιανουάριο του 2019 να χορηγήσει αυτοκεφαλία στην OCU σηματοδότησε μια ιστορική ρήξη. Έβαλε τέλος στην αιώνια αξίωση της Μόσχας επί της Ουκρανικής Ορθοδοξίας και έπληξε ένα από τα βασικά κανάλια ήπιας ισχύος του Κρεμλίνου. Ωστόσο, μόνο μετά την ολοκληρωτική εισβολή της Ρωσίας το 2022 η σύγκρουση για την εκκλησιαστική πίστη μετατράπηκε σε ανοιχτή διαμάχη μεταξύ μιας κυρίαρχης Ουκρανίας και μιας οπλισμένης εκκλησιαστικής ιεραρχίας.

Για τον Πατριάρχη Κύριλλο, ο πόλεμος στην Ουκρανία έγινε μια ιερή αποστολή. Μέσω τηλεοπτικών λειτουργιών, κρατικών λιτανειών και πολεμικών ευλογιών, αναπαρέστησε τη ρωσική επιθετικότητα ως σταυροφορία κατά της δυτικής παρακμής και του ηθικού σχετικισμού. Η ευλογία των σταυρών με χαραγμένα τα αρχικά του Πούτιν συμβόλιζε αυτή τη συγχώνευση πίστης και πολέμου. Τέτοιες τελετές ενισχύουν την ιδέα ότι η εκστρατεία της Ρωσίας δεν είναι απλώς πολιτική αλλά και πνευματική - υπερασπίζεται την «Αγία Ρωσία» από έναν εχθρικό κόσμο.

Στην Ουκρανία, ωστόσο, η ανεξαρτησία της OCU επέτρεψε στο κράτος να επαναφέρει τον έλεγχο της θρησκευτικής του σφαίρας. Από το 2022, η Υπηρεσία Ασφαλείας της Ουκρανίας (SBU) έχει κινήσει τουλάχιστον 174 ποινικές διαδικασίες εναντίον κληρικών της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (UOC-MP), που συνδέεται με τη Μόσχα, με 122 ιερείς να κατηγορούνται επίσημα και 31 να καταδικάζονται για συνεργασία ή προπαγάνδα υπέρ του επιτιθέμενου κράτους. Οι έρευνες αποκάλυψαν ιερείς που διέδιδαν αντιουκρανική προπαγάνδα, συντονίζονταν με Ρώσους πράκτορες ή ακόμη και αποθήκευαν όπλα που είχαν αφήσει τα υποχωρούντα ρωσικά στρατεύματα. Ένας ιερέας με έδρα τη Χερσώνα συνελήφθη για απόπειρα πώλησης πυραύλων Igla και εκρηκτικών κρυμμένων κάτω από μια υπό κατασκευή εκκλησία.

Άλλες περιπτώσεις αποκαλύπτουν πιο ανεπαίσθητες μορφές συνεργασίας. Ένας πρύτανης θεολογικής σχολής στο Ποτσάιβ κατηγορήθηκε για διάδοση ρωσικών αφηγήσεων στο διαδίκτυο, ενώ στο Κιροβοχράντ, ένας επίσκοπος της UOC-MP φέρεται να διένειμε φυλλάδια υπέρ του Κρεμλίνου και να δικαιολόγησε την κατοχή της Κριμαίας. Το ουκρανικό κοινοβούλιο έκτοτε έχει θεσπίσει νομοθεσία που περιορίζει τις θρησκευτικές οργανώσεις με άμεσους διοικητικούς δεσμούς με τη Ρωσία, υποστηρίζοντας ότι τέτοιες δομές αποτελούν απειλή για την εθνική ασφάλεια.

Η αντίδραση της Μόσχας ήταν, όπως ήταν αναμενόμενο, σφοδρή. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία κατηγορεί την OCU και την Κωνσταντινούπολη για « σχίσμα », παρουσιάζοντας τη θρησκευτική ανεξαρτησία της Ουκρανίας ως μια δυτική πλεκτάνη για να διχάσει τον ορθόδοξο κόσμο. Αυτές οι αφηγήσεις ενισχύονται μέσω των ρωσικών μέσων ενημέρωσης και των εκκλησιαστικών καναλιών στο εξωτερικό, μετατρέποντας τη θεολογία σε γεωπολιτική. Αυτό που ξεκίνησε ως εκκλησιαστική διαμάχη έχει γίνει έτσι η πρώτη γραμμή υβριδικού πολέμου, όπου τα κηρύγματα, οι εικόνες και τα κανονικά διατάγματα χρησιμεύουν ως εργαλεία πολιτικής τέχνης.

Για το Κίεβο, η αντιμετώπιση αυτής της πρόκλησης σημαίνει εξισορρόπηση της εθνικής ασφάλειας με τη θρησκευτική ελευθερία —εξαφάνιση των ανατρεπτικών δικτύων, διαφυλάσσοντας παράλληλα την πίστη εκατομμυρίων ανθρώπων που λατρεύουν ειλικρινά. Η αυτοκεφαλία της OCU έχει παράσχει ένα ηθικό και νομικό πλαίσιο για τέτοιες προσπάθειες, επιτρέποντας στην Ουκρανία να ανακτήσει τη θρησκευτική της κυριαρχία από μια ιεραρχία που εξυπηρετούσε επί μακρόν τα συμφέροντα της Μόσχας.
Σύναψη

Η τραγωδία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν έγκειται στην πίστη της, αλλά στην κατάληψή της. Αυτό που ξεκίνησε ως διωγμός υπό τον Λένιν εξελίχθηκε σε οικειοποίηση υπό τον Ιωσήφ Στάλιν και σε θεσμική υποδούλωση στην KGB. Υπό τον Πούτιν, αυτό το σύστημα διαρκεί: η Εκκλησία παραμένει πυλώνας της ιδεολογίας του Κρεμλίνου και όχημα πολιτικής επιρροής από το Κίεβο μέχρι το Ναϊρόμπι.

Για τους υπεύθυνους χάραξης πολιτικής, το μάθημα είναι σαφές. Οι θρησκευτικοί θεσμοί, όταν είναι συνυφασμένοι με αυταρχική εξουσία, μπορούν να γίνουν όργανα παραπληροφόρησης και κατασκοπείας. Οι δυτικές κυβερνήσεις θα πρέπει να ενισχύσουν τη διαφάνεια σε σχέση με τα θρησκευτικά δίκτυα που συνδέονται με το εξωτερικό, να υποστηρίξουν ανεξάρτητα ορθόδοξα ιδρύματα και να συμπεριλάβουν τη χαρτογράφηση της εκκλησιαστικής επιρροής σε ευρύτερες αναλύσεις του υβριδικού πολέμου. Η προστασία της αυτονομίας των θρησκευτικών κοινοτήτων δεν είναι μόνο θέμα θρησκευτικής ελευθερίας - είναι θέμα εθνικής ασφάλειας.

Ο πολιτικός πόλεμος του Κρεμλίνου φοράει πλέον άμφια. Η κατανόηση του πώς η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έγινε ταυτόχρονα ασπίδα και σπαθί ήπιας ισχύος για το κράτος είναι απαραίτητη για την αντιμετώπιση της επιρροής της - και για να διασφαλιστεί ότι η πίστη παραμένει κτήμα των πιστών, όχι των ισχυρών.

Πηγή:fpri.org

Δημοσίευση σχολίου

0 Σχόλια